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“身處舊約，我們有律法，而處身在新約，我們有了恩典，便沒律法了。” 對嗎？ 這豈不是大齐的教導嗎？ 讓我們望望律法、先知和主對此說些什麼。当先，無論律法所說的齐是由一位立法者依據祂的律法來描写祂我方，其次，無論先知所說的是由惟一的神差遣先知去說的，並且先知是祂的代表。

什麼？！ 恩典在舊約？

當然，我們所講的是真先知，其中幾乎沒有，在一個充斥假先知的宇宙中，他們以主的名來污蔑主為了他們我方的利益。我們也通過聖經得到了主的表率，祂永不改變，但總是一樣的，這與黑心的證詞相背，“他們的腳墜落升天，他們的腳步踏入陰間，他們(她)的路變遷不定，我方卻不知说念” (箴言 5:5-6)。他們在不同時代的执續見證即是這樣“事物總是在變化”，因此主的這個或那個表率不再適用。 多麼便捷。

為了這篇著作和讀者的告誡，繼續適當地與以下經文：

“孩子們，現在要聽從我，不可離棄我口中的言語。你所行的说念要遠離他們(她…假基督的教會、生疏的女东说念主、淫婦、假先知)，不可荟萃他們(她)家的門口，免得將你的尊榮給別东说念主，將你的歲月給殘忍的东说念主；免得生疏东说念主滿得你的財富，你勞苦所得的歸入外邦东说念主的家。在你东说念主生終結，你皮肉和身體衰殘時，你必唉聲嘆氣，說：「我為何恨惡管教，心裏輕看責備呢？ 我不聽從教師的話，也沒有側耳聽那教導我的。在聚合的會眾中，我幾乎墜入深淵」” (箴言 5:7-14) 。

“唯独挪亞在主目前蒙恩” (創世記 6:8)。什麼？！恩典在舊約中？ 那麼快在創世記第六章呢？！ 等一等！ 也許我有一個“污蔑”版的聖經。 去查稽查你們的，好嗎？

“該死的，維克多，你有必要將我們現在的生涯搞亂，改动一個罕见便捷的教義，援用一些不解確的經文來斷章取義嗎？ 我們跟你有什麼相關？ 別煩我們，讓我們留在我們我方的毀壞當中，你別多管閒事！ 許多聰明和受過深邃老师的聖經學者，擁有碩士和博士學位，在你出現之前就已經深远地盘考和想出了這些。你以為你是誰，不错搞亂聖經、天主的事情和我們的想想？”

對此，我回话說：“小心你所详情的事情和你譴責的事情。是的，你所执有的教義對於無法無天和你的毀滅是十分便捷的，况兼你不會由於降服它並且去作念你我方的事來走避天主的審判。我不會停留在一兩節經文中，並且接近朦拢的，這些所選的經文只對於那些對聖經和主的格局無知的东说念主來說仅仅朦拢不清的。若是你不聽，那麼你與我無關，我也與你無關，我將別無選擇，只可把你留在你的毀㓕光景裡，但我的事務是要說出這些事情，因為天父已賜給我這樣作念，因此我正在管好我我方的事務。

恩典一直在那裡。恩典是永恆。

至於傑出的學者，就像那些釘死主，而本日蹂躏祂通過祂的僕东说念主身上，就像他們的祖宗在主的日子和往常的先知所行的一樣。他們為什麼這樣作念？ 因為祂是光，而他們行在昏黑中。那麼那些在昏黑中行走的东说念主怎麼會喜歡或者知说念光明的任何東西呢？

我不混亂經文與天主的事情。相背，我為那些願意降服的东说念主提供了真谛。至於你的主张，你的混亂看起來是有序的，神的順序引入你的想考和集聚似乎是一團糟。但要改过，继承真谛，你就會得到目田，因為天主的旨意應該是這樣。”

恩典一直在那裡。恩典是永恆。天主創天造地，並在地上缔造伊甸園顯出衪的恩惠。天主是恩慈的，衪以祂的形象創造东说念主，將他安置在那個花園中，讓他入眠並賜給他一個配头。當亞當和夏娃违规時，天主的恩典在操作，祂用獸皮作念穿着給他們穿上。

請顾惜，亞當和夏娃沒有發聲懺悔他們的回击從的話，也沒有任何改过的泄露，但天主覆庇了他們。是的，祂把他們驅逐出伊甸園，但祂並沒有在那裡從此不再照顧他們。况兼，是天主的恩典祂發出火焰轉動的劍，把守人命樹的说念路，以免亞當和夏娃在他們的狀態中伸手摘人命樹所出的來吃，並永遠活着。再一次，本乎恩，夏娃被賦予了亞伯，是一個信而在靈裡和真谛中敬拜主的东说念主。

藉著恩典，在以挪士的時代，东说念主開始求告主的名，是亞當的第三代，塞特的兒子，亞當的第三個降生的兒子。你果然認為這是由律法還是由东说念主的正義，他們開始求告主的名？ 這樣的主张絕對沒有根據！ 再想一想。 “因為众东说念主齐犯了罪，虧缺了神的榮耀”，經文說。那包括以挪士和悉数其他的东说念主 (創世記 4:26)。而藉著恩典以諾與天主同业，是亞當的第七代，不是靠他我方的行為或公義行事的。

唯独挪亞在主目前蒙恩，是亞當的第十代，閃被選為預言中的父，亞伯拉罕、以撒、雅各和其他許多东说念主會來的後代，而他們齐是藉著恩典的。對於雅各被選中了而並不是長子以掃，受了長子的名分和祈福，難说念不是恩典麼？ 聖經的證言很涌现，雅各是一個不義的东说念主，一個收拢者，一個說謊者，一個縱容者，為了要顯明神的揀選情意不是本於东说念主的行為 (羅馬書 9:10-16)。

沒有恩典就沒有律法或沒有律法，就沒有恩典。

恩典永遠在那裡，與約瑟和他的不值得支撑的、兇殘的、亂倫的、通姦的、撒謊的兄弟，與摩西 (你認為摩西在麻省理工學院接獲得了东说念主事处分學士學位嗎？)，與基甸 (你認為基甸去過西點軍校並完成了反恐訓練營嗎?)，與參孫 (你認為參孫去健身房嗎？)，與撒母耳 (你認為他降生天才的嗎？)，與他的母親，若是沒有天主的恩典，就弗成生孩子 (你認為他們那時有生养才智的藥物嗎？)，與以色列的悉数國王，與大衛，他表現出強大的行為，因謀殺和通姦而被原諒，等等，直到馬利亞作為處女，藉著恩典，她生下了神的兒子。藉著恩典，大數东说念主掃羅得救了以过火他悉数得救的东说念主。恩典往日在那裡，恩典今時在這裡。恩典一直以來，于今天將來齐會如斯。沒有天主的恩典，就永遠不會有任何什麼。

但律法也一直在那裡，以致在它被傳出在西奈山之前。亞當和夏娃是否允許在他們想要的地上踯躅，並且按照他們的意願行事？ 不是，他們被遗弃在伊甸園裡，修整和督察它。他們是不是被不容吃知善惡的樹所出的？ 亞伯拉罕不是被提示給他的兒子、僕东说念主和他我方行割禮嗎？ 在他回埃及之前，摩西不是被提示要行割禮嗎？ 那不是律法嗎…“當和不可？” 而那個回击從的不是有後果嗎？ 是的，律法也在那裡，以及順從的獎勵和對不順服的懲罰或後果。律法本日在這裡。

當挪亞時代东说念主們無法無天的時候，天主決定把它全部淹滅，而一個罕见僅有的八個靈魂倖免於難。這些东说念主被敕令去作念某些事情，以一個過分“固执於法律條文”的規格建造方舟，汇集一定數量的悉数生物，潔淨和不潔淨的，並在特定時間進入方舟。 律法，律法，律法！ 但挪亞和他的家东说念主因征服這些律法而被賦予特權和榮譽，因為挪亞在主的眼中得到了恩典！ 我現在對你說，沒有恩典就沒有律法，沒有律法便沒有恩典。兩個雖然是兩個，但兩個是一個。哪個先到？ 齐不是。他們齐是天主的人道。

那麼困惑在哪裡呢？ 難说念不是說律法是藉着摩西頒佈的；而恩典和真谛卻是由耶穌基督來的 (約翰福音 1:17)。當然！ 但不是东说念主們以為約翰想說的那樣。哦，我們對經文想得太多了，污蔑正題至形成我們的破壞，傾聽那些會作念任何事情以免天主的律法的东说念主，那即是罪的本質！耶穌不是說過：“「不要以為我來是要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，而是要周到。我實在告訴你們，即是到寰宇齐廢去，律法的一點一畫也弗成廢去，直到一切齐實現」” (馬太福音 5:17-18)。

現在我問你: 寰宇已經廢去了嗎？ 若是沒有，那麼律法亦然一樣，以致沒有一個微弱的微觀部分。 那麼，怎麼會有东说念主，和其他悉数時代一樣的东说念主(無法無天的，沒什麼新鮮的)，說不再有律法，不再需要去征服律法; 律法的適用期已過時了，不是在這裡，不是現在，也不適用於我們？ 耶穌不是說過，在末後的日子裡必有許多东说念主對祂說：“主啊，继承我們吧! 我們不是奉祢的名說預言，奉祢的名趕鬼，奉祢的名行許多異能嗎？” 而祂要向他們宣告：『我從來不認識你們，你們這些作惡(你不称职的…“违规行為”這個詞的有趣是“無法無天”)的东说念主，給我走開！』

在福音書中，在基督肉體的日子之後，我們不是看到律法的收效嗎？

繼續耶穌在馬太福音裡所說的話：“是以，無論誰廢掉這誡射中最小的一條，又教導东说念主也這樣作念，他在天國裏要稱為最小的。但無論誰遵行並如斯教導东说念主的，他在天國裏要稱為大”。我們是否在談論舊約一部分的 “律法的時代” 嗎？ 不，我們正在談論現在的天國，這是律法的譴責者和否認者晓示吞并個地点是沒有地位的，也不需要律法的地点。或许這些东说念主會這樣說：“是的，然而耶穌指的是在舊約律法轨制還在進行中，直到祂死在十字架上，廢除了律法”，我再次問说念：寰宇是若何澌灭在十字架上，無論是一般的還是你個东说念主的？

而在福音書中，在基督肉體的日子之後，我們不是看到律法的收效嗎？  在使徒行傳中，那些东说念主沒有得到各種素质嗎？ 耶穌移交信徒在耶路撒冷等候，彼得在五旬節移交东说念主們改过並受洗，彼得和使徒提示庶民當中挑選委任他們統管寡婦处分飯食的事務，彼得敕令哥尼流和他的家东说念主以主的名受洗，保羅移交提摩太和提多要作念什麼，移交他們要移交別东说念主該作念什麼，而雅各和長老移交信主的外邦东说念主要禁戒偶像的汙穢和姦淫，並勒死的畜生和血。

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在使徒行傳第十五章二十一節講述一個说念理的聲明：“因為從古以來，摩西的書在各城有东说念主傳講，每逢安息日在會堂裡誦讀”。換句話說，“我們現在所条目的，鑑於你在基督裡的新生涯，是你傾向於這些相當嚴肅的事情，但隨著你的成長並能夠信奉天主的許多其他事物和天主的律法，你不错去猶太教堂並在安息日學習更多”。 他們並沒有廢除摩西和律法。

談到摩西，他在某些時候是否變得多餘？ 他是“舊帽子”嗎？ 若是是這樣，他怎麼會在峻岭與耶穌變了形像的時候一说念出現談話，他們一说念進行諮詢，談論的事情不亞於我們所知说念的最紧迫的一件事，即是我們的主在耶路撒冷的升天？ 許多“神學家”和“聖經學者”齐認為摩西代表律法而以利亞先知。 難说念摩西不是先知嗎？ 事實上，在申命記第三十四章十節說：“以後，以色列中再沒有興起一位先知像摩西的，他是主面對面所認識的”。 若是有东说念主代表先知，那就應該是摩西。

或者這世上的智者說：“摩西代表了律法而以利亞恩典。” 若是是這樣，摩西被以利亞取代了還是比较被他黯然逊色了嗎？ 沒有，他在榮耀中與他並肩而行。希伯來書的作者沒有宣稱摩西是忠誠的嗎？ 忠誠是什麼有趣，豈不是有信心，降服嗎？ 信仰不是恩賜嗎？ 我們寰球，不僅是摩西，继承這份恩賜不是恩典嗎？

律法和恩典，恩慈和嚴厲。沒有律法，我們會在哪裡？!

現代的“恩典者”很快就會格格不入，飞速顯示出我方弥散沒有恩典，若是摩西此刻在場，他們將提起石頭打死他，儘管他們在他不辞世時將裝飾他的墳墓，若是他有一個墳墓，藉著天主的恩典，他是沒有墳墓的。但我告訴你們，摩西今天在這裡，與在主裡的弟兄們在一说念，况兼他們確實提起石頭打他通過他的弟兄們身上，同時卻讚好意思他的過去。

但以利亞何故代表恩典，若是他只在舊約中出現過，若是那段時間仅仅一段律法時期，一個在單次發生事中斬首了四百五十名以色列著名公民的东说念主呢？ 這對你來說聽起來像恩典嗎？ 不過，那些說出我方的主张而不是主的心想的东说念主有许多矛盾啊！ 相干词，那些巴力的先知被摧毀，或許不是為了他們，而是為了以色列东说念主民，這是恩典。天主顯示了祂的旨意，祂的大能，祂的榮耀，當天為他們的緣故，很少在之前或之後。

律法和恩典，恩慈和嚴厲。沒有律法，我們會在哪裡？!  那麼，約翰在啟示錄中，若何談論那些獲得勝利的聖徒，他們唱摩西的歌和羔羊的歌 (律法和恩典?)，並說：「主–万能的神啊，祢的作為又偉大又奇妙！ 萬國之王啊…」(啟示錄 15:3) 若是摩西因律法的服務而得榮耀，為什麼上 帝認為要保执摩西的榮耀而东说念主卻想要將它猬缩呢？ 難说念东说念主不是為了想猬缩律法對我方的效用，是以摩西也應當被猬缩嗎？

殺东说念主犯，你選擇你的邪恶，因此，你應該殺死你的鄰居，這是不错集聚的。是的，你說你尊敬摩西，然而在你的無法無天的靈裡，你殺了他，就像那些聲稱尊敬先知的法利賽东说念主一樣，但他們蹂躏了那些在他們眼前的东说念主，那些與陈腐的先知靈裡一致的东说念主。

猶大作證對於這些“恩典的捍衛者”，他對弟兄們勸告，他們應該“要為從前一次托付給聖徒的真说念勤恳于奮鬥。 因為有些东说念主悄悄地進來，即是早就被判定受懲罰的不虔誠的东说念主，他們把我們神的恩典變為放縱情慾的機會，並且不認獨一的支配——我們的主耶穌基督。”

讓我們望望不僅是新約聖經的最後一册書，况兼是處於末日，即啟示錄第二十二章所說的未來時間。十四節說：“但凡遵行祂敕令，好使我方有權利到人命樹那裡，並且得以從城門進到城內的东说念主——他們是蒙福的！”

你的恩典將裸露於無法無天的狀態中。

什麼敕令？ 祂的個东说念主素质和那些祂要你順從對天主和东说念主類行為的一般規律。任何一個齐弗成沒有。 哪個城市？ 天主之城，當然是新耶路撒冷。因為那裡將沒有誰？ 違法者、不義的…行邪術的、淫亂的、殺东说念主的、拜偶像者、說謊話的东说念主…約翰接著寫说念：“若有东说念主在這預言上加添甚麼，神必將記在這書上的災禍加在他身上。這書上的預言，若有东说念主刪去甚麼，神必從這書上所記的人命樹和聖城刪去他的份。”

無論約翰仅仅指啟示錄，還是包含整個聖經的雙重含義，齐不紧迫。事實是，聖經講到天主的律法，而啟示錄是經文“骨中的骨，肉中的肉”。違背律法，你們這些淫亂的和姦淫的东说念主，把它遠離你，說出你心裡的，對於主和祂的受膏者說：「我們要掙脫他們的捆綁，脫去他們的繩索。」望望它會把你帶到哪裡，但讓我先告訴你，(但或許不是如你所想的那樣提前)，它將帶領你到哪裡，你們這些認為“得救了” 的东说念主。

約翰說，“但那些膽怯的、不信的、可憎的、殺东说念主的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和悉数說謊的东说念主，他們的份就在燃燒著猛火和硫磺的湖裡。這是第二次的升天」” (啟示錄 21:8) 。

但不是！ 這不適用於你現在處於恩典之下的东说念主，是嗎？ 在基督裡，你是得目田的、得救的、藉著祂的血已被潔淨的、不在律法之下的、被贖罪的、成聖的、受膏的、受祈福的、被召的、被揀選的、永遠穩固的。我們將最終看到你所應得的恩典和那恩典的果實。我告訴你，你的恩典將裸露於無法無天的狀態中，是一個假冒偽裝，你用來辯護你假扮的服侍和可贵天主的邪惡行為。你認為你不错讥嘲天主，但祂還會讥嘲你，當祂這樣作念時你就會知说念，就像祂在你讥嘲祂時所知说念的那樣。

現在，哪些律法最終會保留而不保留呢？ 確實地，每個齐有一些。不再需要禮儀上、儀式上、犧牲上的律法。那些“影子”是在基督和被揀選的基督裡已實現的，其中包括割禮，這是靈性種子來自心靈割禮的象徵 (神的说念和说念在新造的东说念主裡。然而，你能告訴我，说念德律法是沒有 效果的嗎？ 在基督裡，一個东说念主從法則中被釋放出來，然而從什麼律法呢？ 從罪和死的律中釋放出來 (羅馬書 8:2)，而不是從天主的律法， 石版給摩西的。

說我們從天主的律法中解脫出來是屬肉體的。律法是屬靈的，屬肉體的东说念主气愤它，極力反對它，但屬靈的东说念主愛律法。對他來說，這是人命。 “我多么愛慕祢的律法” (詩篇 119:97)。詩东说念主在神的靈的饱读吹下大聲說说念。他怎麼能這樣作念？ 通過恩典！ 藉著恩典，他讚好意思主，愛護律法！ 通過恩典，他明显了律法的價值。悉数詩篇119齐讚揚、誇大和讚好意思天主的律法，認可律法“癒合你的肚臍” (箴言 3:1-8)，並且保守它曲直常有益的。

當使徒保羅傳说念時，他悉数的仅仅舊約。

“舊約！舊約！” 無法無天的吶喊。你是否知说念，當使徒保羅在新約書信中傳说念時，他悉数的仅仅傳講舊約？ 你是否顾惜到新約中的大部分內容齐是径直援用或者是對舊約詳細的闡述？ 難说念你沒额外識到舊約聖經是耶穌對猶太东说念主說的：“你們检会經文，因你們以為從中不错得到永恆的人命。其實這經文即是為我作念見證的”？

詩篇第一篇僅適用於舊約的东说念主嗎？ 唯独自我毀滅的傻瓜才會這樣結論。但這篇詩篇說了什麼？

“…惟喜愛主的律法，晝夜想想祂的律法；這东说念主便為有福！”。

它還說：“惡东说念主並不是這樣，卻像糠粃被風

吹散。” 若是詩篇第一篇僅僅是為了久遠而逝去的猶太东说念主，為什麼宗教的會去閱讀它呢？ 為什麼东说念主從詩篇中得到抚慰？ 為什麼新約聖經從詩篇援用，若是他們不再相關？

許多东说念主齐知说念箴言中的這些話：“沒有異象，民就纵情…”，但很少有东说念主顾惜到這節經文的其餘部分：“…惟征服律法的，便為有福” (箴言29:18)。

詩篇第119篇充滿了律法。最長篇的詩篇齐是關於神的寶貴和聖潔的律法。

怎麼能去作證天主獨一的兒子，一個“充滿恩典和真谛”，若是沒有實質？ 這不會是真实的見證，也不對天主自制。但恰是神的说念，和同樣的舊約保羅對提摩太說：“聖經齐是神所默示的，於教訓、督責、使东说念主歸正、教導东说念主學義齐是有益的，叫屬神的东说念主得以弥散，預備行各樣的好事” (提摩太後書 3:16-17)。許多自稱的信徒也想援用這一個經文，沒有停驻來想考，雖然他們認為它談到新約，但實際上它說到當時的古代。

他們在援用經文時也否認了這條律法，宣稱悉数的經文 (包括律法) 齐是有益的，不是為了主张、建議或解釋，而是為了教訓、督責、使东说念主歸正、教導东说念主學義… 什麼義？ 當然，這是信仰而不是律法的正義。 為了什麼标的呢？ “要使屬神的东说念主完備，為一切好意思善的责任，裝備齊全”。 律法是否使我們齐备嗎？ 部分是的。通過恩典嗎？ 部分是的。憑信心嗎？ 部分是的。 靠順從嗎？ 部分是的。在职何东说念主的靈魂救贖中，這些齐不是可有可無的。是以即是這樣。耶穌說：“有了我的敕令而又征服的东说念主，即是愛我的…”

我還不错補充雅各的話：“唉，你這虛空的东说念主哪！ 你想知说念沒有行為的信仰是死的嗎？ 我們的先祖亞伯拉罕把他的兒子以撒獻在祭壇上，難说念不是本於行為被稱為義嗎？ 你看，信仰和他的行為相輔相成，况兼信仰是本於行為得以弥散的。這就應驗了經上所說的：「亞伯拉罕信神，這就被算為他的義。」他又被稱為「神的一又友」。可見东说念主被稱為義是本於行為，不僅是本於信仰” (雅各書 2:20-24)。那麼，行為是否也讓我們得以弥散？ 根據雅各說，是的，行為源於真实的信仰。

恩典是有或去作念或不得不成為我方之外的事物的恩惠或力量。

路德是由唯獨因信稱義的教條而聞名。據報導，他宣稱或至少懷疑雅各書不是受天主啟發的，因此非經文，因為雅各所說的關於信仰和行為。他後來在生涯中也惡毒地攻擊和蹂躏猶太东说念主，儘管他們是福音的敵东说念主，但他們卻是父所喜愛的。即使天主教會蹂躏非天主教徒，“路德派教徒”也千里迷於軍事时间，以殺死其他“非路德教派”團體。路德還繼續進行可憎惡的彌撒、嬰兒洗禮和其他教義和儀式，這些教義和儀式顯然是行為，许多齐有錯誤在其中以及它本人是錯誤。我們不要指望路德，而要指望天主。

什麼是恩典？ 恩典是有或去作念或不得不成為我方之外的事物的恩惠或力量。當保羅談到不再受律法約束的時候，他的有趣是說，那個屬肉體的东说念主不可守望能夠征服律法，相仿一個东说念主怎麼能用顯微鏡來瀏覽星星，用手錶收割糧食，用手肘看。东说念主是屬肉體的，而律法是屬靈的，兩者是迥然相异的特点或本質。

但當耶穌基督使一個從死裡復活，並使那個东说念主成為新生時…那麼律法不僅是不错被征服的，或者必須被征服的，相干词是被征服的，就像豬不错尖叫，狗不错吠叫或者东说念主不错呼吸。 事實上，宽广時，這些齐無能為力的。這是它們的人道，不需要任何功夫並且不可能在沒有失能或破壞的情況下制服。恩典並沒有廢除律法，而是使东说念主能夠征服律法。能夠征服律法，他不再受到威脅也沒有負擔。他現在不在律法之下，而是於律法，不再討厭反而愛慕它。這是他的人道，他的东说念主生。

詩东说念主說：“祢的話是我腳前的燈，是我路上的光。” 在整篇詩篇一百一十九中，不斷提到主的話語、表率、律法、誡命、條例、判斷、戒律和法例齐是一樣的。詩东说念主對這些泄露了強烈的，提神的愛慕和敬畏。他記住天主的律法和他們與天主的關係的永恆價值。若是他清寒異象，他就會征服律法，不再滅一火（箴言29:18)。

我環顧四周，處處看到滅一火，滅一火，滅一火。 东说念主們正在遭受各種不错想像的困難和問題。為什麼？ 因為他們清寒默示。他們不征服天主的表率、法例、條例、戒律、判斷、誡命、律法。他們不會被见知該怎麼作念。他們不會被任何东说念主糾正，尤其是一個东说念主，這摈弃悉数的糾正，因為若是他們不會被东说念主糾正，他們也不會被天主糾正。

天主賜恩典，使他們成為天主王國愛護律法的公民。

天主派遣东说念主類，以东说念主類的身份來到，以祂的名義再次派遣东说念主，並且不會被任何不以用心、全靈、全力、全意愛主的东说念主看到，『奉主名而來的那一位，是蒙祈福的。』东说念主继承那些以他們我方的名義來到的东说念主; 他們也继承那些以主的名義來的騙子; 冒名頂替者以其他神明的名字出現，他們也會继承。

然而當主來時，他們拒絕祂。為什麼？ 祂來臨時，就像賊來臨那樣，在雲彩中來臨，沒有被觀察，在瓦器裡，在祂僕东说念主的弱點和軟弱中，祂準備好的使臣 (在“曠野”中由神安排，而不是在神學院和聖經學校中由东说念主預備的)，披著愚蠢、寡言無聞、沒有真实賴的證據或對东说念主的稱讚，說出令东说念主難以继承的真相，呼籲聽者去改过，說服他們违规，他們從來不知说念他們有或不但愿聽到我方知说念的罪惡。

那些正在滅一火中的东说念主對著真实的先知說：“我們知说念更好！ 我們看到更多！ 我們會教你！ 在我們傾聽像你這樣的东说念主之前，我們將會被詛咒！ 我們正在尋找英杰，’愛’的东说念主’，像我們這樣的东说念主，不是夢想家和形照相吊的救世主，他們只會批評，批評和批評！” 但灵敏是她兒女的稱義，天主賜予恩典如應得救，使他們成為天主王國遵紀称职以及愛護律法的公民，永遠永遠是祂的榮耀。

保羅說：“律法是好的，只须东说念主按著規矩去用它。我們也知说念，律法的設立不是為義东说念主，而是為那些违规的和回击的、不敬神的和违规的、不聖潔的和褻瀆神的…” (提摩太前書 1:8-11)。問題是所謂的“已經被天主扶持了”並不認為我方屬於那些需要律法的东说念主。相背，他們是“正義的”。正義的东说念主作念他們我方喜歡的事情嗎？ 他們持续驻來想一想主耶穌所指的那些东说念主，那些認為我方以預言、驅趕鬼魔、恩賜、行許多異能、祈禱、禁食、施捨、見證、聖經教導等格局详情是為祂服務的东说念主？

為什麼總是認為另一個东说念主是有罪的，但我們我方永遠不可能是主所指的那些东说念主呢？ 我經常想知说念，“我怎麼知说念我不是其中之一，認為我是正義的，仅仅有一天會不知所措地感到驚訝？” 我經常檢討我我方，望望我是否在信仰中與天主同业，不是因為我降服我不错像有些东说念主認為的那樣一時一刻或日復一日地进出，而是因為我想確保我奉侍主，而不是我我方虛心的想像。

但有許多东说念主拒絕檢討我方，若是他們果然這樣作念，他們就會拒絕認真看待我方。為什麼呢？ 他們不但愿放棄我方的獨立性，他們對我方的權利根底是沒有權利。他們不願意故去，被釘死辞世上。他們堅执生涯。因此，他們繼續欺騙我方和他东说念主，為肉體辯護，為他們的個性 (他們的形象) 和他們的行為使更誘东说念主，他們的行為是不誠實和隱瞞的，雖然往往學習，終久無法達到明显真谛的地步，儘管他們知说念幾代东说念主曾受歡迎的“基督” 運動和教義。

他們拋棄了每件好事物，以便什麼齐沒有留住，唯独目田。

沒有敬畏的自我骄气，沒有雨水的雲霧，沒有水的空井，他們說虛妄誇大的話，尋求东说念主們的榮耀和讚好意思，期侮他們所觸及的一切，黢黑破壞他們的聽眾，渴慕成為他們所恨的律法的教師。他們用聳东说念主聽聞的教義使不安的心靈著迷，為他們的耳朵能被呵癢得欣慰，以致健全的教義也順著肉體的逸想被解釋和裝扮，以誘惑那些尋求這樣的东说念主，作為擺脫他們的真實宇宙，是主讓他們面對並看向祂的宇宙。讓他們面對並且在其中尋找祂。他們所作念的一切齐是以天主的名義，以“從古于今為止沒有东说念主知说念的天主的最新發展和啟示”。

這些齐是淫穢的夢想家，期侮了肉體和靈性上的，假设為別东说念主救星，使地獄的孩子比他們我方更灾祸 (东说念主們懷疑這是否可能)。 他們拋棄和感性化悉数的每件好事物，以便什麼齐沒有留住，唯独目田、目田、目田…免於东说念主類、免於教義、免於抑遏、免於天主祂我方。 “我是目田的、目田的、目田的，” 他們公開宣佈，“我但愿你也能得到目田！ 聽聽這些教會轨制與你隔絕的新啟示！ 东说念主們，你們從來沒有遭遇在靈性上先進和目田的像我的，我，我！”

混蛋鄙視政府、抑遏、基督的軛，把它當作主说念主類的行為和設計，或者他們不在乎它是什麼。確實有過許多东说念主類的行為，許多不義之舉被強加於，許多律法齐是以肉體的建造者以主的名義頒布的。詩东说念主說：“論到东说念主的行為，我謹守祢嘴唇的言語，不走殘暴东说念主的说念路。”

事實上，以主耶穌基督的名，有許多东说念主被束縛在东说念主身上，但這是否意味著真實不存在，外觀上幾乎弥散相通？ 假冒偽劣是否證明而並不反駁真实的存在，否則就不會有假冒偽劣？ 然而誘惑者會變得越來越糟，被欺騙者和誘惑者一樣灾祸。二者齐是騙子和邪惡的。謊言欺騙了騙子; 深淵就與深淵響應; 盲东说念主教瞽者並且雙方齐堕入了溝裡，不僅欺騙者况兼被受騙的，因為兩者齐應得一樣。

保守律法並不會改變东说念主的人道，但我們並沒有撤职律法，因為它不會改變东说念主性。律法並不是要改變任何东说念主。它有以下标的：

1）於揭示天主的人道和旨意，

2）去揭露無法無天的，並且

3）去规模無法無天。

為什麼需要律法？ 去抑遏！ 現在這對一個無法無天是個可惡的詞！

根據律法我知说念我的罪。沒有律法，我在天主眼前無知我的需要。通過律法，我了解天主的品格，祂突出於我，並且直到我像祂一樣，我才能與祂同在。在我與祂一样之前，我永遠弗成與祂相交。然而东说念主們最气愤的部分，並且奮力抗爭地反對關於律法的問題是，律法作為約束力被發放，作為臨時導師，直到东说念主們變得不再無法無天。律法沒有改變任何东说念主，但它必須在那裡，直到改變到來。這種改變也不會弥散地在當一個东说念主剛信奉的時候發生。從宇宙轉變到主的，這仅仅第一步。

為什麼需要律法？ 去抑遏！ 現在這對一個無法無天是個可惡的詞！  抑遏！ 多麼極醜的！ 多麼不敬和可怕！ 律法是天主賜予的，不是為了去改變而是為了去抑遏，去引導一個东说念主，直到那個东说念主在恩典中長大成為天主的律法，作為對於國家、宇宙的見證和證明。

其中一個問題是，當一個無法無天的东说念主轉變的那一刻，他認為我方已經锻真金不怕火了，是天主時辰的东说念主，充滿恩典，沒有律法或需要教導。救恩並非始於幾乎弥散沒有驕傲和不義，而是謙卑和正義。顾惜：救恩才剛剛開始，不僅結束了。大部分的驕傲存在於那裡，而救贖的過程 (這是一個過程) 開始撤消那種自重感，最終裸露那個犯罪，那個“屬魂的东说念主”，那個滅一火之子認為我方是正義的、聖潔的、與神的形像或本質一樣的，天主終於徹底摧毀了它。

我不错讓我的兒子在他任何時候想要吃的任何東西，當他想要去睡時就去睡覺，然後隨時隨地洗浴、刷牙、穿穿着、上學、玩耍。你認為我會有當他在二十或三十歲時是個锻真金不怕火的、無私的、有紀律的、有确立的年輕东说念主這樣的回報嗎？ 它不會發生。他必須得到正確的教導，不僅如斯，况兼要告訴他該怎麼作念、若何、何時、在哪裡、與誰在一说念、為誰、况兼往往並非總是，為什麼。

若是沒有律法，沒有為了這個标的而給予他的父母手中的那種紀律，到達成年時他會像個爛攤子一樣。可悲可慘的是，有许多這樣的东说念主，因為他們有愚蠢的父母有著愚蠢的解放想想，目田，言論目田和想想目田，認為他們處於現代和更正育兒的前沿，注定要教训並產生社會偉东说念主，不受规模，不受該和不該作念什麼的“精神創傷”。他們奏凯了。横祸的是，他們的後代是愚蠢和在各方面邪惡责任的巨頭，包括弒母和弒父。一個孩子讓他恣意妄為详情是一個悲劇。 “沒有律法！” 無法無天的吶喊，廢除它們，混亂和無递次狀態佔上風。

举例，當我去糾正我的兒子在他的作業中時，儘管启程点他弗成作念到這一點是正確的，並且很快就會對他所条目的事热诚到厭煩，但若是我和他齐堅执下去，他就能夠在沒有我的“律法”的情況下作念正確而有成效的事情。

律法的實現是恩典。

“祢使我心怀開闊的時候，我就往祢敕令的说念路直奔” (詩篇 119:32) 和“求祢賜我悟性，我就征服祢的律法，且要一心征服” (第34節)。

恩典是律法的周到。耶穌不是充滿恩典和真谛嗎？ 耶穌不是說過祂是來周到律法嗎？ 律法的實現是恩典。當我的兒子有才智作念到他之前我方無法作念到的事情時，他已經進入了恩典。是以我們同樣亦然。我們憑著信心順服主，我們進入我們的獎勵，就像亞伯拉罕順從祂時一樣，獻上惟一的兒子。沒有律法，就沒有恩典！ 沒有恩典，就不需要律法！ 律法和恩典這兩件是「一枚硬幣的兩面」(泄露兩者看起來雖然不同，但關係罕见密切)。

我的誹謗者告訴我，我搀和律法與恩典，天主厭恨搀和的。是的，我是搀和律法和恩典，對的，天主气愤搀和的，但不是悉数的搀和，因為有好有壞的搀和。而天主的律法的仇敵，邪恶之子，或者那些弥散不了解主和祂的格局的东说念主會迴避律法，認為這與恩典無關，而與之相背，我今天告訴你，律法與恩典是相当如同鼻子和面孔一说念; 一個沒有另一個是悲慘。我很感謝能成為這樣一個搀和物，若是我是這樣的話。藉著天主的憐憫和祂的恩典，我在我內心的部分有祂的律法，在我生涯的外在部分展現出來，教導別东说念主應當一樣。

靈性與體性無異，主已經賜給我們去了解更多和最紧迫的屬靈。考慮一下主從身體教導靈性的例子。為了悉数东说念主的利益，律法在此間，為了克制、懲戒、教導無法無天，使他們改變為在天主和东说念主類眼前的有用和灵验果的东说念主。

救恩不是靠律法的行為來實現的，但律法的行為確實是靠救贖而來的，而這兩者是攜手共進的。恩典的傳说念东说念主保羅說什麼？ “那麼，我們是藉著信廢掉律法嗎？ 絕對不是！ 反而確立了律法” (羅馬書 3:31)。

雖然我們不是依靠律法本人得救，但我們也沒有從中除外。律法不是敵东说念主，也不是邪惡或无益的東西，應該盡快被拒絕或拋棄，正如有些东说念主會這樣降服的。我再說一遍，天主的律法從來齐不曾在职何時候對任何东说念主有過任何傷害。唯独惡东说念主認為天主的律法是邪惡的，即使他們勉強認為這是一種势必的邪惡。是的，律法的準確字面意義是要命的，况兼這是射中註定的。沒有肉體之东说念主的升天，就沒有人命。

“行為耿直、遵行主律法的，這东说念主有福了！”

东说念主因順從而對肉體、宇宙和妖怪故去。希伯來文作者說：“憑著信心”，是的，但他還說：“憑著信心，他們即是這樣作念的。” 信仰總是遵命祂所条目的一切事情順服主。亞伯拉罕經歷了一系列對天主的順服，並且得到補全在信仰上的间隙，而這就被算為他的義。

大數东说念主掃羅當他在主裡改过之後的第一句話是什麼？『主啊！你要我作念什麼呢？』而主告訴他該作念什麼。這些是出於信仰而生的話，隨之而來的是順服。 在沒有律法的情況下是否有順從？

另一位屬天主的作者又說了什麼？ “不從惡东说念主的計謀(那些宣揚邪惡的法律、作歹律或無法無天的东说念主)，不站罪东说念主的说念路(違法者)，不坐自高东说念主的座位(對著主、祂的主權、祂的正義和祂的律法)，惟喜愛主的律法，晝夜想想祂的律法；這东说念主便為有福！ 他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所作念的盡齐順利。

惡东说念主(無法無天、不義的东说念主)並不是這樣，卻像糠粃被風吹散。因此，當審判(這是由律法的征服或律法的觸犯決定的)的時候惡东说念主必耸立不住，罪东说念主(違法者)在義东说念主(那些與詩东说念主說“我多么愛慕祢的律法!”)的會眾中亦然如斯。因為主知说念義东说念主(行為耿直、遵行主律法的，這东说念主有福了！詩篇 119:1)的说念路，惡东说念主的说念路卻必滅一火” (詩篇 1)。

律法是聖潔和睦好的，就像天主一樣。但有些东说念主認為天主是個糊狀的东说念主，流涎水、浅笑、擁抱、愛撫、低聲甜言蜜語、怜悯、讚好意思、並給东说念主好意思好的感覺。我說，這同樣的神明是絕大多數自稱為腾达的东说念主，即使那些否認他們以這種格局看待天主的东说念主。他們可贵另一個耶穌。

他們並不了解，他們以主耶穌基督的名義可贵亞斯她錄(Asthoreth)，一個愛情、繁榮和生养的女神 (笔名: 阿斯塔蒂 Astártē，伊絲塔 Ishtar)。 許多东说念主被另一個福音“得救了”，有著真实的經驗(雖然可能真实的經驗不過不是真实的救恩)。 在舊約中被敬拜的那些神明…亞斯她錄、巴力和其他，本日也正在被可贵。另一個福音正在被傳说念，這是對主的污蔑，祂的旨意，祂的格局。事實上，搀和了真谛與錯誤，錯誤的教義與真實，主厭惡這種搀和，如同祂會厭惡與蔬菜的餐盤上的糞便，无论這些蔬菜是否综合地被佈置和裝扮。综合的佈置和裝扮的搀和是這樣，是以许多东说念主齐被欺騙了，但靠著天主的律法和恩典，使东说念主不错知说念辨別善與惡，真假。

神的什麼軟弱形象? “可見神的恩慈和嚴厲。”

詩东说念主不是說：“后生要若何保执純潔呢？是要遵行祢的話！我曾一心尋求祢，求祢不要使我偏離祢的敕令” (詩篇 119:9-10)? 况兼，“祢的表率亦然我的喜樂，我的導師” (第24節)，並且“求你使我離開奸詐的说念路，開恩將祢的律法賜給我(律法和恩典)!” (第29節) 並且，“祢的敕令常存在我心裏，使我比仇敵有灵敏” (第98節)，還有，“主啊，祢就在我身邊，祢一切的敕令是確實的!”(第151節) (祂的話是真谛，祂的誡命是祂的話語，而他們是真谛…天主的律法是真谛)，並且，“主啊，我仰望祢的救恩，遵行祢的敕令!” (第166節) (望望救恩若何與天主的律法聯繫在一说念)，並且，“我走迷了路如同失喪的羊，求祢尋找祢的僕东说念主，因我不忘記祢的敕令” (詩篇 119:176)。沒有敕令，不错有順從嗎？

神的那個什麼軟弱形象呢？ 保羅不是說：“可見神的恩慈和嚴厲” (羅馬書 11:22)？ 難说念他不是說：“既然我們知说念主是可畏的，就勸導东说念主”，指的是因為我們眾东说念主必須站在基督審判臺前受審 (哥林多後書 5:10-11)？ 以賽亞不是說主的受膏者是“樂意使律法為大為尊”嗎？

難说念主有叫阿納尼亞和薩菲拉改过，懇求他們，給他們一個改过的機會，以與那些想走避天主審判的癡心休想的东说念主，保执強加給祂的那種糊塗的脾气嗎? 還是祂比這強一點？ 閱讀使徒行傳第5章吧! 我憑經驗知说念，以失望與痛恨，但最後以謝恩的心態，主確實不错變得嚴厲的，况兼似乎在沒有任何申饬之下，但申饬總是在那裡，一直是。

為什麼屬肉體的东说念主選擇一個多情善感的天主的形象？ 因為祂是來讹诈祂的王權，王國的王權。於是一個王國有一個君王的統治。有一個君王，必須有臣民來統治。要統治，必須有一定的条目或律法，這些必須由統治者制定和執行，否則沒有規則，唯独混亂和無处分狀態。主權或王權，豈不是統治權嗎？ 什麼是統治，豈不是律法和準則的素质和抑遏嗎？

他們聯想起一個沒有律法的神，允許他們隨心所欲地行事。

若是統治者是善好和仁慈的，不論被統治者若何垂青它們，律法和準則對悉数有關方面齐是好的、公说念的、自制的和有意可圖的。然而對惡东说念主不想要任何律法，他們描繪了一個多情善感的天主，說：“祂是仁慈的; 祂不計較邪惡; 祂明显; 祂是奢侈怜悯心的; 祂知说念我們的本體; 祂絕不會對我們形成任何傷害; 祂永遠不會發出刀劍、饑荒、夭厉或野獸; 祂很和蔼; 祂是寬容的; 祂從不會嚴厲地講話，而總是輕輕地對祂心愛的孩子說話。” 當然，許多這些齐是真實的，但被誤用了，他們聯想起一個寬容放任的神，一個沒有律法的神，允許他們隨心所欲地行事。因此他們從良心中抹去悉数責任，摧毀我方。

我的敵东说念主援用: “主的靈在哪裏，哪裏就有目田”。他們談的是目田從律法，而不是在律法之內 (正如保羅所說的那樣)，談到肆無忌憚的無法無天，並且極不公義被偽裝成為對主的真可贵。保羅的有趣也不是說在律法之下。然而，詩东说念主再次藉著聖靈的啟示說：“求祢叫真谛的話總不離開我的口，因我仰望祢的典章。我要常守祢的律法，直到永永遠遠。我要目田而行，因我尋求了祢的訓詞” (詩篇 119:43-45)。 永永遠遠？ 那是多久？

是的，天主的聖徒不错與詩东说念主說：“驕傲的东说念主極度地侮慢我，我卻未始偏離祢的律法” (第51節) 和“我因惡东说念主離棄祢的律法，怒气中燒” (第53節)。它有什麼恐怖的？ 它有兩方面的含義：第一，本人即是無法無天，但加上這一點，更灾祸的是他們以主耶穌基督的名義這樣作念。

這麼他們不吸煙、喝醉、咒罵、與东说念主家的配头上床或者殺东说念主 (至少不是外在)、閱讀色情內容、看X級電影、搶劫銀行、騙取所得稅。是以他們每天齐在作念禱告、給窮东说念主、對东说念主作見證、閱讀他們的聖經、“返教堂”、幫助他們的鄰居、唱詩歌、禁食、分發“基督教”文學、談論並教導屬靈真谛、寫論文和小冊子等等。這些同樣的东说念主雖然表現出敬虔和敬神的外在，卻在動機裡走向弥散違法天主的，作念我方的事，除非他們認為有我方的利益、有意可圖的除此之外。難说念我沒有描写釘死主的法利賽东说念主嗎？ 耶穌對他們說，「我告訴你們，你們的義若不勝過文人和法利賽东说念主的義，絕弗成進天國」 (馬太福音 5:20) 。

他們的無法無天是在哪裡？ 這是在他們的精神和動機內。他們為什麼要作念他們作念的事情，從外在看來，它永遠如斯值得稱讚？ 給他們我方和其他东说念主看，為了东说念主的讚好意思、為了酬酢帶來的利益、友誼、容许和有用處的感覺，自欺欺东说念主地認為他們為天主服務，並認為他們為我方在天上積蓄了財寶。 “驕傲如鏈子戴在他們的項上。”

他們的無法無天是在哪裡？ 這是在於他們不會放棄這一世。

“我很傷心，我很肉痛！” 主對我說。當問祂為什麼，祂回话說：“因為我的难民正在耐劳！” “主啊，祢的难民為什麼在耐劳？”

“因為他們回击從我（無法無天）。”

“他們為什麼回击從祢？”

“因為他們選擇我方的格局（無法無天）”。

“他們為什麼選擇我方的格局？”

“因為他們清寒知識。”

他們的無法無天是在哪裡？ 這是在於他們不會放棄這一世。他們堅执他們的獨立於天主，避開基督的軛，同時聲稱我方得啟示和從东说念主中的軛獲目田。他們拒絕去聽天主派遣的东说念主，他們喊叫，“休想！奴役！抑遏！巴比倫！”他們以為我方聽到天主的聲音，但他們沒有聽到的。他們說虛妄誇大的話，卻裸露了他們的無知。對死者來說，他們是生涯的味说念，但對生者來說，他們唯独口臭。相干词，他們呼吸，彷彿應該享受。我無法對此作念任何事情，但將我的人命奉獻給主，為了他們捨命為他們奠定基礎，不是我我方提供的，而是主的作為。是以祂必須為他們作念。

保羅不得不向加拉太东说念主對律法說些什麼? 当先，他談到律法是我們的啟蒙教師，律法是為過犯的緣故而加上去的，直到基督來了，通過祂的犧牲來施行律法的条目。引我們到基督那裡，使我們因信稱義 (加拉太書 3:24)，並從那处初次能夠確立律法。当先律法缔造了我們，然後我們更是堅固律法。律法並沒有扶持我們，而是我們的啟蒙教師，直到恩典的责任在我們身上完成。当先是影子，然後是本質，我們通過恩典成為的本質，為影子賦予意義。

其次，保羅提到禮儀法，因為在加拉太書第二章三節中，他談到提多與受割禮 (不是说念德律); 在第二章十一至十四節中，他談到彼得的虛偽和外邦东说念主一同/不一同吃飯 (不是说念德問題 – 儘管如斯)。在第四章九至十一節中，他談到了嚴守著某些日子、月份、節期、年份 (不是说念德法則); 在第五章二至四節中，他提到了受割禮，也不是说念德的規律。但繼續閱讀第五章六節，他說：“因為在基督耶穌裏，受割禮不受割禮齐沒有功效，惟獨使东说念主發出仁愛的信心才有功效。”

當那經文人回话對耶穌談到『要以用心、全靈、全意、全力愛主——你的神，其次即是要愛鄰如己。』(说念德律) 這是比悉数的燔祭和各種祭祀 (禮儀法) 齐紧迫時，耶穌對他說：「你離神的國不遠了」(馬可福音 12:28-34)。望望说念德律法是為進入王國鋪平的说念路，以及耶穌和保羅若何談論禮儀律法並不是最終的谜底。

順從（说念德律）比祭祀（禮儀法）更好。

於是什麼是愛？ 雅各告訴我們，他說：“不過，你們若是照著經上那條至尊的律法「要愛鄰如己」弥散實行，你們就作念得很好了…” 那愛總結在哪裡？ 在天主的誡射中！ 天主的律法是愛，而愛是一種律法。耶穌不是說：“我賜給你們一條新敕令，乃是叫你們彼此相愛嗎？”

有许多種愛。現在談兩種愛就夠了。有順從（為了另一個东说念主的意願行為，一個希臘詞 “純愛 – agape”)。最佳的例子即是耶穌為我們死在十字架上。 另一個有犧牲（這是一種自我愉悅並使我方獲益的行為，受激情、情意、情緒影響的回應，一個希臘詞 “友愛 – phileo”）。外邦东说念主熱愛那些愛他們的东说念主 (友愛 – phileo)，然而基督愛我們 (按照祂的意识為我們的善好行事… 純愛 – agape)，當我們還是恨祂時。法利賽东说念主喜愛並熱心性表現他們的愛。

信仰沒有行為是死的。而所作所為是去征服法律解说，是愛。

本日，許多宣稱亞伯拉罕、摩西和主耶穌基督的东说念主，就像法利賽东说念主宣稱亞伯拉罕、摩西和天主一樣。他們這樣作念的许多，並且有一種令东说念主信服的敬虔形貌，充滿了愛，但它不是聖潔的，也不是愛万能主耶穌基督的。這乃是第一個亞當的愛，即是以天主的形象創造出來的那個亞當，墮落了為我方和他的激情服務，儘管看起來是文明和具有犧牲的。 “友愛 – phileo”本人並不是錯的。 問題出現在當它妨礙了或成為“純愛 – agape”的替代品。 它永遠弗成取代純愛，也弗成如同純愛不错實現天主的的旨意。

我們不错愛沒有恩典嗎？ 不可。 我們能夠靠我方的力量去征服至尊的律法嗎？ 弗成。我們不错在我方之內或是憑著我方為正義嗎？ 弗成。我們不错通過我方的行為進入王國嗎？ 弗成。我們通過“以愛而行的信心”進入。雅各再一次說说念，沒有行為的信心是死的。這些所作所為是去征服法律解说和是愛的。

新的一天

當神的兒子以肉體第一次來到了东说念主間的時候，撒旦引誘了祂，而祂回话說：“經上記著…” 如今，神的兒子再次出現在祂榮耀的日子裡，撒旦又來了，但這次是撒旦說：“經上記著…” 怎麼會這樣？ 因為當主第一次來的時候，律法還沒有被周到，祂不错回话說：“經上記著…” 但現在隨著耶穌已經完成了律法，撒但來暗意或堅执說不是這樣。

保羅沒有說過，「凡事齐可行」嗎？ 撒然而可贵律法的字面，就像他的子女，法利賽东说念主一樣，並且隨附著這律法的字面援用了它，從外觀上判斷，譴責，彷彿十字架從未發生過或沒有任何效果。當律法收效時，十字架是無效力的，我們不會因信仰而正義的。當然，东说念主的作為，律法的作用，會毀滅。撒旦來是要偷竊、宰殺、毀滅，况兼他總是如斯那樣宗教上的，根據聖經的。

無法無天的东说念主來到，並將律法應用於那些在主眼前通過信心是照章，無可指責的东说念主。但律法是有一定的用處，那個用處在無法無天的身上。我們一直感到困惑，說：“該律法是灵验的”，而敵东说念主說：“這是無效的。”相干词，敵东说念主將律法適用於我們，而我們說，“無效的”，似乎與我們格格不入。但事實是，律法在其灵验性中不適用於信仰者，而適用於那些無法無天的东说念主，不是根據律法的字面而是根據信仰。违规的兒子將律法適用於他东说念主，但拒絕適用於我方; 他們也不會征服律法，無論是以字面的還是以信仰。

“凡從神生的，就不违规，因神的種存在他心裡；他也弗成违规，因為他是由神生的” (約翰一書 3:9)。信仰之子本質上不是無法無天，並且會屈服他們的一分子為正義，這是一種通過信仰而不是律法行為的正義。

信仰之子的目標是天主的旨意，不僅是他們的目標，况兼是他們的激情。他們的激情当先波及神的統治(祂的王國)，然後是悉数其他东说念主的心中。敵东说念主的激情是要統治而不是被統治; 這是對天主寶座的篡奪。當我們為神的王國而使用律法時，敵东说念主卻是為了我方的利益而使用它。

有時候，我們憑信心去反對這律法的字面意義，因為主是主而不是律法的字面，我們順從祂，就像亞伯拉罕在他獻上他的兒子時是違背了天主的律法的字面意義一樣。這種情況是將義东说念主與惡东说念主分開的原因。惡东说念主不错像我們那樣嘗試按照這字面行事，但他們弗成跟隨與字面的相背的信仰領域。這樣就裸露了敵东说念主。

憑著信仰，去違背律法的字面意義，是要捨棄我方的人命。

他們譴責耶穌在安息日责任，違背律法的字面意義，然而依照信仰和順從父。敵东说念主依靠這字面意義將他的統治強加於东说念主，由於無能為力，我方不称职，因為沒有信心。在悉数需要在畢士大池裡得到治癒的东说念主中，耶穌只治癒了一個，那是一個跛腳的东说念主，他有一張便攜式床。

调治那個东说念主還不夠嗎？ 敕令那痊癒的东说念主在安息日抬床，祂果然需要冒犯當權的猶太东说念主嗎？ 畢竟，那個东说念主已經病了三十八年！ 一張床算什麼？ 別管它！ 把它送走！ 慶祝吧！ 然而沒有。他不得不提起他的床走路。他服從了，而“律法字面的耿直东说念主”卻很憤慨。耶穌所作念到的一切， 沒有屬肉體的宗教东说念主不错行，唯有那些由天主的靈所生的东说念主，齐是憑信心和順服而行。憑著信仰，去違背律法的字面意義，是要捨棄我方的人命，那是作為东说念主子的標誌，並且屬肉體的东说念主盡可能地看起來是正義的，齐备無瑕，永遠不會去到必須背起十字架的地点。他會在律法上脫穎而出，並無情地將其應用於其他东说念主，但他不會捨棄他我方的人命。事實上，他的激情是保護它。

律法適用於屬昏黑的东说念主，即十字架的正面 (前边對敵东说念主，后面是已經與基督同釘十字架的东说念主)，至第一個亞當，罪东说念主，千里淪之子，到屬撒但會堂的。那裡我們有適當的律法適用。然而撒但來到，藐視十字架，是基督十字架的仇敵（腓立比書 3:18)，將律法應用於光明的一面，后面(后面對敵东说念主，但正面是那些複活的东说念主)，其中律法已經沒灵验力。

天主的兒子應用律法來揭露邪惡; 敵东说念主運用律法來譴責正義。信仰的子女，天主的兒子，是天主的律法應驗了，而敵东说念主藐視天主的律法，因為他沒有得到滿足，律法在他身上沒有實現，如該隱他離開了，他的臉色墮落，設定摧毀那些追隨亞伯的信仰者。我們通過信仰尋求缔造天主的律法和義，但敵东说念主卻是通過律法的行為，來拒絕天主的公義，通過他我方的權力和力量，缔造我方的正義。

我們說：“不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠主的靈”，而敵东说念主說：“不是倚靠主的靈，而是倚靠著主的墮落形象(屬肉體的东说念主)的勢力和才能”。這個肉體的东说念主通過律法的行為來保存他的人命，證明他的存在和地位，避開十字架，而我們是东说念主子的標誌的證明，捨棄我方的人命，怡然继承十字架直到復活。因此，我們對滅一火的东说念主，我們是升天的香氣以至於升天。那些說他們看到的东说念主是盲东说念主，而那些說他們活著就死了 (“按名你是活的，其實是死的” – 啟示錄 3:1)。

“因為訓誨必出於錫安，主的言語必出於耶路撒冷。”

天主的律法是高明的; 它是有益的; 它是珍貴的突出地上最寶貴的東西！ 沒有什麼能夠比較的。太好意思善了，人命的人命！

“主的律法全備，使东说念主甦醒；主的表率確定，使愚蒙东说念主有灵敏。主的訓詞耿直，使东说念主心欢乐；主的敕令清潔，使东说念主眼目亮堂。主的典章真實，全然公義，敬畏主是純潔的，存到永遠，比金子可羨慕，比極多的純金可羨慕；比蜜甘甜，比蜂房下滴的蜜甘甜。因此祢的僕东说念主受申饬，征服這些有極大的賞賜” (詩篇 19:7-11)。

讓我們來望望以賽亞書第二章二至四節記載的內容，並且在彌迦書第四章一至三節中幾乎弥散相通。這段經文的施行從來沒有過，許多东说念主降服它會實現，但有几许东说念主仔細考慮了一些細節，這些細節我會為了這個關於律法和恩典的教導而指出的？

“末後的日子，主殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬國齐要流歸這山。必有許多民族赶赴，說：「來吧，我們登主的山，到雅各神的殿。祂必將祂的玄教導我們，我們也要行祂的路。」因為教誨必出於錫安，主的言語必出於耶路撒冷。祂必在萬國中实施審判，為許多民族斷定曲直。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀；這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。”

當然，對於任何事情齐有一個論點，我不错聽到有东说念主說：“是的，那段經文談到主的日子，那一天祂來了，並缔造祂的王國來引領和平的統治，但律法將是為聖徒與主統治的东说念主民，而不是聖徒我方。” 什麼？ 恩典是我們而不是為別东说念主？ 不是。若是反對意見應該是當時愛的法則不错適用，那麼我說那個律法現在灵验並包含了天主的悉数律法。但讓我告訴你，我們知说念律法何處適用或必須適用的原則：

律法是必不可少的，若是無論何時何地齐有無法無天，特別是對於信徒。節制必須保留，直到滿足贖回的功能和恩典的效果。然後律法就周到了。

聖經宣稱，愛主的东说念主將會保守律法。

那麼對於愛律法的东说念主和那些無法無天，以恩典或其他名義气愤律法的东说念主而言呢？ 我們將援用主在以賽亞的話語中：

“「知说念公義，將我訓誨存在心中的民，要聽我言！ 不要怕东说念主的辱罵，也不要因东说念主的毀謗驚惶。因為蛀蟲必咬他們，或者咬穿着；蟲子必咬他們，如同咬羊絨。唯有我的公義永遠長存，我的救恩直到萬代」” (以賽亞書 51:7-8) 。

正当主義 – 它是什麼？

許多东说念主使用這個詞，但當被問及“什麼是正当主義？”時，他們弗成回话。他們根底不知说念。一個典型的谜底是，“东说念主們征服律法，認為他們以這種格局去作念就能進入天国。” 聖經已經绝不暧昧地聲明，律法必須、將會、况兼是被那些愛主的东说念主征服的，和那些在靈裡和真誠和真谛中敬拜祂。因此他們確實“能進入天国” (鬆散地使用這個表達)。因此，這個谜底可能是一個應該被继承為好而不壞的谜底。

若是這是“正当主義”的正確定義，那麼正当主義畢竟不是壞事，而曲直常紧迫和神聖。但谜底是誤導性的，並不及以作為正当主義的定義。那麼正当主義是什麼？ 正当主義是“降服律法本人，並且效能它能赢得天主的恩惠，為了進入王國，為要被稱義”。雖然這個谜底聽起來很一样，但它是不一樣。除了後一種定義之外，必須說律法的保守不僅不壞，况兼是必要的。

正当主義不是“称职”，而是“相恪称职”。在信仰天主的东说念主和信仰律法的东说念主之間不错有相通的外在。差異不在於征服，而在於動機。举例，若是我對我方說：“若是我征服十條誡命以及那些推斷或引發的一切誡命，天主就會愛我並接納我到祂身邊。” 這即是正当主義…相恪称职為我方得救贖或天主的继承。

那位奢侈的年輕的官認為他征服了悉数的律法，是以降服一個东说念主不错作念到。保羅，在他的非基督徒日子如斯按照律法上的義說，他是無可指責的！ 就熱心征服這項律法，他是蹂躏主祂我方。然而若是我說：“主，祂是主，祂是我的救主，而是祂能讓我按祂的格局和祂的規律行事”，這樣，我降服祂而不是律法。我沒有拋棄律法，但我不再降服律法能為我得救贖。名义上看，我往常和以後的表現看起來齐一樣，但在天主看來，他們是弥散不同的。耶穌不是對經文人和法利賽东说念主說：“…你們奉獻薄荷、蒔蘿、香芹的十分之一，卻放棄了律法上更紧迫的：即是公義、憐憫、信實。這些才是你們應該作念的，至於前者也不可放棄”？

維克多 哈維克

 

一個假福音 — 一個东说念主和他的“恩典”被審判

格林先生(Mr. Green) 來挑戰我們所傳的福音。他說他的惟一權威即是神在祂的说念中所說的。閱讀並向有人命的东说念主中學習，大權祂我方說明假恩典和假福音，以及起死复活(不可枯竭的)的真谛之間的區別，這是祂额外讓你知说念和體驗的。

嘴唇獻殷勤並不是周到律法

不是正確的教條或律法能扶持我們的，而是主耶穌基督在我們之內丝袜 小说，祂使我們成為教義和律法之活生生的見證。“我告訴你們：你們的義若是不勝過經文人們和法利賽东说念主的義，就絕弗成進入天國” (馬太福音 5:20)。